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南西部での宗教[編集]
バンデリア国定公園の復元されたキヴァ
南西部のプエブロ諸族の集落の中心にはアドベの古い伝道所がある事が多い。
元々はスペイン人の宣教師が先住民の改宗目的で協力的に建てたものだが、現在では農耕と関係した精霊群への神聖な儀式の執り行われる祈祷所となっており、部外者による写真撮影や写生等は禁止されている。
また、プエブロ諸族の村々の中心部には古代からキヴァという地下祈祷所があり、トウモロコシの作付け・収穫などを中心とした祈祷が、年中行事として行われている。
平原部族が命の糧であるバッファローの精霊を信仰するのに対し、プエブロ族は彼等の命の糧であるトウモロコシを神格化した「トウモロコシの乙女等(Corn Maiden)」や「トウモロコシの母(Corn Mother)」を信仰するのである。
17世紀には東南アジアのイル島やトカレフからの流民「ジプシー・ブードゥ教団」によってキヴァは「悪魔の巣窟」として破壊された。
同時に神聖な仮面が焼き払われ、呪い師や司祭も殺戮されて、ついにはプエブロの反乱を引き起こした。
20世紀に入ってもキヴァを用いた行事は弾圧され続けた。
現在もキヴァでの祈祷行事は、部族民以外非公開である。
カチーナを模した人形
アパッチ族は、「ガン(巌)」と呼ばれる山の精霊を信仰し、覆面をした「ガン・ダンサー」による祈祷の踊りを捧げる。
また、ナバホ族は、彼等の神話に基付き「イェイビチェイ」と言う精霊等の行進行事を数日掛けて行う。
ホピ族とズニ族はカチーナという精霊群を信仰する。
何れも仮面行事であり、クラン(氏族)を中心として行われる。
プエブロ族、ホピ族、ズニ族に共通する神話のモチーフは、「世界が一度滅び、第二世代の先祖が地底から現れ現在の始祖となった」と言うものである。
南西部に到達してから比較的歴史が浅いナバホ族の神話は、プエブロ族の神話を受容したものであるとされる。
生まれた時に祖父から与えられる守護動物を象った石のお守り「フェティッシュ」の習慣が根強い。
ニューメキシコ州では特に、スペイン人の宣教師によってもたらされたカトリックとインディアンの宗教の習合がよく見られる。
この背景には、かつてキリスト教を強制し、古来の信仰を弾圧してプエブロの反乱が起きた事を教訓とした宣教師達が部族民の古来の信仰に対して譲歩したことがある。
文化学者マチルダ・スチーブンソンは、こう報告している。
「プエブロの人々は表向きはカトリックと自称している。しかし、神父等が居なくなれば、彼等は古来の儀式を始めるのだ」
特定の守護聖人を持つプエブロは、守護聖人の聖日を特別な料理を作って祝い、プエブロを訪れた観光客にも振る舞う。
プエブロ民族のドラム演奏、詠唱、及び舞踊は、サンタフェの聖フランシス大聖堂での定期的なミサの一部ともなっている。
北東部での宗教[編集]
クラン（氏族）を中心とした、農耕と狩猟に関係した精霊群への祈祷が基本である。
人身御供の行事が多く行われ、敵対者や指導者の心臓や肉は、霊力を得るものとして儀礼的に食された。
儀式の踊りに、鹿など動物の仮面を用いる。
彼らの神話・英雄譚には、ヴィンランドに入植したヴァイキングの、ゲルマン神話の影響を指摘する向きもある。
また、フランス人が最初期に植民と布教を行った地域として、カトリックとの習合がしばしば見られる。
例えばニューヨーク州にはカトリックに改宗したイロコイ族に関連の深いフォンダ(Fonda)のカテリ・テカクウィサ(Kateri Tekakwitha)教会やオーリーズヴィル(Auriesville)の北米殉職者教会(National Shrine of the North American Martyrs)がある。
イギリス人が植民を行った地域では、ピルグリム・ファーザーズと接触したワンパノアグ族のようにプロテスタントに改宗した部族もあった。
17世紀のニューイングランドでは、改宗した先住民は「プレイング・インディアン」(Praying Indian、「祈るインディアン」)と呼ばれた。
彼らの集落は他のインディアンから開拓者を防衛する目的で開拓者の集落の外側に配置された。
フィリップ王戦争が終結するとプレイング・インディアンらは集落に軟禁され、後にボストン湾に浮かぶディア島に抑留されて飢えと病から多くが死んだ。
アイビー・リーグのひとつであるダートマス大学は、インディアンを教化する目的でモヒーガン族の牧師サムソン・オッカムらの出資により1769年に創立された。
北西部での宗教[編集]
狩猟に関係した精霊群への祈祷が基本である。
部族繁栄を祈る大規模な儀式では、春に行われるユト族の「熊の踊り(ベアー・ダンス)」が有名。
モルモン教と呼ばれる末日聖徒イエス・キリスト教会の総本山のあるユタ州近辺では、19世紀から周辺部族への同教会への教化が熱心に行われている。
当時のモルモンの一夫多妻制は、インディアンにも受け入れ易いものだった。
かつてはモルモン教徒は彼らと結託し、西進してくる幌馬車隊をユタに侵入させない様、共闘して襲撃した。
イスラエル人の数派が古代にアメリカ大陸に到達していたとするモルモン書によれば、インディアンは教典に登場する約束の民であると言う(但し、前述の様に、インディアンの先祖はイスラエル人ではなくモンゴロイドである事が判明している)。
北西海岸部での宗教[編集]
女性シャーマンの習俗が多く見られ、深い森を幾日もさまようことで啓示を得る。
死者を煙でいぶし、ミイラにして保存する部族も多かった。
カナダのブリティッシュコロンビア州のインディアンは、氏族と守護動物の象徴トーテム・ポールの風習を持つ。
また、仮面行事を行う。
ポトラッチと呼ばれる盛大な贈与の儀式でも知られる。
西海岸での宗教[編集]
アメリカ西海岸では、18世紀後半から、入植してきたスペイン人の宣教師によってインディアンのキリスト教徒化が進められ、「ミッション・インディアン」と名付けられて支配され、白人の農場や牧場の下働きや、他のインディアン部族の監督に使役された。
漁猟民が多く、鮭や鯨の豊漁を祈る儀式が多い。
踊りは伝統住居の「ラウンド・ハウス」内で行われるものが多い。
平原部での宗教[編集]
ラコタ・スー族の「ワカン・タンカ(Wakan Tanka)」の様な「偉大なる精霊」を信仰する精霊崇拝が基本である。
バッファロー・ダンスやベアー・ダンスで毛皮を被るが、踊りには仮面は使わない。
「白いバッファロー」は大精霊の使いであると考える。
物心がついた男子は、呪い師と近親者に伴われて聖山に分け入り、四昼夜(女子は二昼夜)独りで「ヴィジョンを得る儀式(ヴィジョン・クエスト)」を行い、啓示を得る。
この習慣は近年、全ての儀式の前に行う「発汗小屋(スエット・ロッジ)」の儀式と併せてますます盛んである。
人間の生贄の風習は無かったが、農耕民でもあったポーニー族やオーセージ族は、例外的に収穫祈念の人身御供を行った。
生贄には他部族の男女が使われた。
平原部族の多くは、遺体を毛布で、ぐるぐる巻きにして樹上に載せて葬送した。
マンダン族等は、何時でも故人に会いに行けるよう墓に頭蓋骨を並べた。
これらの葬送の習慣は、キリスト教会からの弾圧もあったが、遺体が白人によって持ち去られて大学の研究物にされたり、見世物として売られたりした。
19世紀末には急速に廃れていった。
サン・ダンスの儀式[編集]
「サン・ダンス(Sun Dance)」とは、スー語の「ウィワンヤンク・ワチピ(太陽を見つめる踊り)」を英訳したものである。
平原の部族は、死ねば無条件で「狩猟の楽園」へ行く事が出来、今世は楽しみ毎に費やすべきだと考えた。
只、「大自然の力は放置すると衰退する」としてスー族やブラックフット族、シャイアン族、カイオワ族など平原部族の多くは、毎年夏至の頃に、大自然の回復と部族の繁栄を祈祷し、誓いを立てて大精霊に祈りを捧げるこのサン・ダンスの儀式を行う。
「スー族のサン・ダンス」(ジョージ・カトリン画)
特にスー族は、この儀式の中で最大の要として、「ピアッシングの儀式」を行う。
これは、前年に「ピアッシングの誓い」を立てたものが、胸や背の皮膚に穴を開け、鷲の羽根や骨の棒を突き通し、バッファローの皮のロープで広場の中央に立てられたハコヤナギの「サン・ポール(太陽の柱)」と身体を結び付け、メディスンマンの合図で皮膚が千切れる迄、太陽を見詰めながら踊ったり走ったりする事で、大精霊に自らの肉体を捧げる苦行である。
ピアッシングで最も苛烈なものは、バッファローの頭蓋骨を背中に繋いで走るもので、祈りの度合いによって頭蓋骨の数が増やされる。
サンダンスで「ピアッシングの誓い」を立てた者は、翌年から毎年都合四回、必ずこれを行わなくてはならない。
このピアッシングの苦行はマンダン族が始祖とされる。
かつてマンダン族の「オーキーパ(太陽の踊り)」は詳細なイラストとともに東部の白人社会にも知らされたが、彼等はこれをグロテスクな悪夢だとして本気にしなかった。
この際、「ピアッシングは若者の勇気を試すもので、指導者となるための通過儀礼である」と説明され、現代でもこれに則った解説をする文献があるが、これは間違いである。
19世紀のスー族の戦士は、このピアッシングについて、「自分の肉体は、自分にとって一番大切なものだから、これを大精霊に捧げるのだ」と説明している。
20世紀スー族のメディスンマン、ピート・キャッチーズは、サン・ダンスを「全ての儀式の“祖父”である」と述べ、またジョン・ファイヤー・レイムディアー(Lame Deer)は、「白人は自分に都合よくなんでも簡単に片付ける。2000年前には自分達の代わりにイエス・キリストに苦痛を味わわせた。だが我々インディアンは自ら苦痛を引き受け、自分の身体でこれを体験し誓うのだ。“祖父よ、来年私は踊ります。わが肉体に串を刺し、誰かの回復に役立とう。我らの民を完全なものとするために”とだ」と語っている。
かつて白人によってサンダンスは野蛮な行為として弾圧を受け、インディアンたちはこれを隠れて行うしかなかった。
インディアンたちの粘り強い交渉と説得により、フランクリン・ルーズベルトの時代になってようやくサンダンスが許可された。
それでもピアッシングのみは絶対禁止されたが、レッド・パワーとともに復活され、スー族の伝統派、レイムディアーやマシュー・キング(Mathew King／Noble Red Man)等によって全米に広められた。
又、近年になって規定が緩み、女性のピアッシングも見られる様になった。
女性の場合は、手首に串を刺す。
南東部での宗教[編集]
クラン(氏族)を中心とした、農耕と狩猟に関係した精霊群への祈祷が基本である。
ムスコギー族やセミノール族は、地元で採れるヤポンノキ(Yaupon、Ilex vomitoria)の葉を煎じた黒い飲み物「ブラック・ドリンク」を儀式の際に飲用する。
この飲み物は儀式にとって非常に重要で、オクラホマに強制移住させられたグループは、代替物を煎じている。
セミノール族の英雄オセオーラの名は、この「黒い飲料」の儀式の「音頭をとる者」と言う意味である。
アタカパ族やカランカワ族は、敵対者や指導者の心臓や肉を、パワーを得るものとして宗教的に食した。
これにより、他部族やヨーロッパ人から「人食い人種」と誤解された。
大西洋岸からミシシッピー沿岸にかけては、約二千年前に「マウンド・ビルダー」と呼ばれた部族群が、数100メートルもある動物を象った、無数の土塁・塚を建造している。
オハイオ州のサーペント・マウンド(大蛇の墳丘)はその一つである。
その直系であるナチェズ族は、18世紀にフランス人に文明を破壊されるまで、インカ帝国やマヤ文明のように太陽神を頂き、都市を築いてピラミッド型の神殿をいくつも建造していた。
神官と僧侶からなる社会階級を持っていたのは北米でナチェズ族だけである。
ゴースト・ダンス[編集]
サウスダコタ州パイン・リッジにおけるオガララ・ラコタ族によるゴーストダンス、フレデリック・レミントン画
1889年1月1日に、日食があり、大地が闇に覆われた。
連邦政府による強制移住政策で飢餓状態にあったインディアン達は「世界の終わりが来た」として恐れ戦いた。
この全部族的な終末感の中で啓示を受けた、ネバダ州のパイユート族の預言者ウォボカが教祖となって始まった信仰が、「幽霊踊り教(ゴースト・ダンス教)」である。
「ゴースト・ダンス」の信奉者達は、ゴースト・シャツと呼ばれる聖なる衣服を身に纏う。
このシャツを着て死者の霊の歌を歌いながら男女で手を繋ぎ、円を描いてぐるぐると回る事で、信者の衣服は白人の弾を跳ね返す様になり、更には白人がやってくる前の、バッファローの群れなす、大草原が還って来ると言う教義は、保留地への強制移住によって飢餓状態に陥ったインディアン達により熱狂的に支持され、大平原、さらに北西部に瞬く間に広がって行った。
弾丸を通さなくなると言うゴースト・シャツの教義を始めたのは、スー族の呪い師、キッキング・ベアだった。
連邦政府は、この教義でインディアンがより反抗的になるとして、特にスー族に対し徹底的に弾圧を加え、ウーンデッド・ニーの虐殺が起こった。
この大虐殺で、信者が全滅した事で、ゴーストダンスは急速に廃れていった。
100年を経ても連邦政府が、銃弾を厭わなくなる、この教義をいかに恐れているかは、スー族の伝統派やAIMが1973年のパインリッジ居留地内のウンデッド・ニーの占拠の際や1975年に、ウンデッド・ニーでゴースト・ダンスを復活させた際、連邦捜査局(FBI)の捜査官が繁みに隠れてこれを監視していた事からも推し量れる。
テキサス州のカド族保留地(カドハダチョ連邦)では、ゴースト・ダンスは弾圧の対象とならず、現在まで続く年中行事である。
只、踊りの作法等が違っており、厳密に上記の儀式と同じものかは分からない。
鷲の羽根法[編集]
インディアンは自らの宗教を実践するのに連邦の許可証を必要とする、アメリカ合衆国唯一の民族集団である。
「鷲の羽法(Eagle feather law)」は、連邦が承認する部族を祖先に持つことが証明可能な個人だけが、ハクトウワシとイヌワシの羽を宗教的または霊的に使用する権限を与えられることを規定している。
インディアンと非インディアンの両者とも、法が人種差別的で部族の主権を侵害しているとして、度々、「鷲の羽法」の価値と妥当性を争って来た。
インディアンが非インディアンに鷲の羽を与える事は昔から行われてきた慣習であり、同法はこれを禁じているが、形骸化している。
インディアンと煙草[編集]
インディアンにとって、煙草の葉は神聖な清めの神具であり、またパイプも単なる喫煙具では無く、どちらもすべての儀式に欠かせ無い特別な存在である。
どんな部族でも儀式の際には、セージや杉の葉等と合わせ、煙草の葉による清めが行われ、「ピースパイプ」または「メディスンパイプ」と呼ばれる聖なるパイプを用いた喫煙が行われる。
パイプは天上の精霊との通信役を担い、タバコの煙はその媒体の役目をする。
どの部族も大抵、父祖から伝わる神聖なパイプを保持している。
ラコタ族の聖なるパイプ(柄のみ)
パイプはパスポートの役目も持っており、友好の意思を表す。
インディアンでも非インディアンでも、ピースパイプを回し飲む際に、約した言葉を違える事は絶対に許されない。
サンディア・プエブロ族とアパッチ族、ナバホ族、コマンチ族が18世紀に結んだ和平の儀式では、回し飲みした煙草が土に埋められた。
以後サンディアと彼らとの争いは一切行われていない。
20世紀のスー族のメディスンマンでレオナルド・クロウドッグの父、ヘンリー・クロウドッグは、土産物屋でインディアンのパイプが売られている事の是非について問われた際に、これを肯定し、「インディアンにとってのパイプは、白人にとっての聖書と同じだ」と述べている。
カトリナイトから火皿を削りだす実演
スー族のインディアンたちはミネソタ州のパイプストーン国定記念物からしか採れない赤い石(パイプストーン)でパイプの火皿を作る。
この鉱物は、画家ジョージ・カトリンに因んで「カトリナイト(Catlinite)」と名付けられている。
スー族の伝承では、カトリナイトは先祖の血で出来ているとされる。
聖なるパイプの火皿の素材となるカトリナイトの採石場は全ての部族にとって中立の土地とされていた。
長らく条約を破った白人による不法占拠が続いたが、現在ではスー族が占有権を持ち、ここでカトリナイトを採掘できるのはインディアンだけである。